且讓生死兩相安。日本維護生命品質（Quality of Death）的評價，在全球80國當中位居14名，排名算前面。不過，上野認為還有進步的空間，例如，她反對沒有意義地延命治療，強力支持居家照護與在家臨終。「不過，贊成在家往生，並不表示贊成安樂死喔，」她強調。
上野不認同安樂死的理由有兩個。一是安樂死的標準不易界定，何時執行才合適是個大問題。而且在日本，想安樂死的動機並不充分。「不外是不能思考了或者要穿紙尿布了⋯⋯。這麼說來，身障人士怎麼辦？」
名劇作家95歲的橋田壽賀子，因《阿信》連戲劇而紅極一時。住進養老院後，在3年前，寫了一本書《請讓我安樂死》（暫譯，安楽死で死なせてください）。書裡極力主張當人無法自立生活，需要借助他人之手時，「希望能有權利選擇死亡的方法與時間」，公開支持安樂死。橋田在60歲那年失去配偶，膝下無子，獨自度過35年歲月。
上野為此專程赴養老院拜訪橋田，與她展開對話。
「身為公眾人物，應率先表現珍愛生命，」上野力勸。「很多失智的人吃飯吃得很開心，還享受泡澡呢。」
身為上野前輩的橋田後來有沒有被勸服，不得而知。但知上野的人生態度積極，坦率地表達即使殘缺，生命依然值得珍惜。
安樂死是大而複雜的議題。和台灣一樣，日本也沒有支持安樂死的法律。
另一方面，與上野持相反意見的人認為，理論與現實差距很大。上野畢竟不是當事者。
2012年的法國電影「愛·慕」（法語Amour），透過「老老照護」（老人照護老人），探討尊嚴死。劇中年邁的男主角應妻子要求，最終親手結束兩度中風病妻的生命，自己也人間蒸發。用這種悲劇的形式終結逐漸走下坡的生命，因有其普世性，讓觀者一掬同情的眼淚，電影也贏得多項大獎。故事裡的情節，對日本和台灣社會都不陌生。
希望怎麼死或因照護過疲所發生的諸多悲劇，與照護保險未必相關，已臻生命倫理的層次。事實上，對台灣、日本，甚至全球而言，包括安樂死在內，待解決高齡福祉的問題堆積如山，還有很長的路要走。這一點，上野也表示贊同。
鮮少人知的家庭葛藤
話說回來，一生主張主權在我的上野，信念究竟從何而來？訪談到最後，我終於開口問了。
和許多理性的女性一樣，上野很少在公開場合提及身世。
她所成長的富山縣，三面環山、一面環海，是靠近日本海的北陸地區，冬季酷寒、環境嚴苛。父親是內科醫生，一個標準的舊時代大男人，唯我獨尊。母親屈從父親的權威，軟弱認命，壓抑自我，安於做一個影子度過一生。
「不想成為像母親那樣的女人，所以選擇了不同的路。」
與父母之間的葛藤，成為上野活出自己的動力。她曾公開說過，完成《家父長制與資本制度》一書以後，感覺像完成了對母親的報復。
積極進取是上野的人格特質。1970年代，對謀職女性不利的社會環境，激發她力爭上游；時到中年，當自覺漸失生產力時，毅然揮別拷貝人生，重啟新頁；當有人詢問她對男女關係的看法，她坦承自己有過長期的關係，但不保證永遠持續。
面對不對等的任何結構，上野都有話要說。所以當她說出「路才走了一半」時，覺得再也沒有比這更自然的收尾了。
上野千鶴子，前期高齡者、未婚、一個人。
