十八王公廟義犬公 如今只剩軀殼
從義犬背部的入口，先看到募款箱寫著：「經費不足，義犬內部未規劃裝修跟冷氣。」連續攀上幾層鐵梯後，還見銅片上寫著拼裝的編號，走到最上層沒有開窗或展望。廟公才解釋，義犬公做一半就沒錢了，剩下一尊軀殼當地標。
人的需求改變 廟宇也需要轉型
我們再往石門方向，還有一間財神廟，沒有信徒呢喃或辦事的嘈雜，安靜地種鳥叫聲都聽得一清二楚。入口處雖供奉著金光的財神像，神龕卻早已荒廢，電線從天花板四散、雜草從神桌下長出。指標寫這間是財神廟，二樓卻仍供俸著龜裂褪色、黑色汙痕的玉皇大帝、地母娘娘和濟公大神像。
一位志工上前問候，第一句話不是問是否要參拜，而是「要找廁所嗎？」離開後，我們才聽附近廟公說，90年代以後，大神像不再流行，到處都改開五路財神廟，那間廟也希望轉型成財神廟，卻沒有成功。好像人潮沒了，神力也消失了。
神明功能不斷改變 反映社會焦慮
因應社會變化，廟宇轉型不在少數，林茂賢說，台灣所有神明幾乎都轉行過：「過去王爺是瘟神，現在就算有瘟疫，你也是相信醫院不是找王爺。媽祖本來是海神，來台灣後聽說能帶來雨水，變成農業神。工商社會，虎爺咬錢、里長土地公都變財神。其實台灣本來沒有五路財神，是70、80年代兩岸互通後，才從對面過來的。現在最當紅的兩位神明，一個叫月老，另一個就叫財神。以前嫁娶誰是你爸媽幫你決定，現代人談戀愛產生了這種需求。財神反映的是經濟不好的工商社會，大家都肖想發財。」
林茂賢補充一則故事：二戰期間美軍空襲台灣，每間媽祖廟都傳出「媽祖在空中接炸彈」的神蹟。「這當然不可能是真的。但社會集體焦慮不安時，我們便會投射到宗教。每個時代都有受創的心靈，所以社會越動亂、經濟越蕭條、政治衝突越嚴重，那一年的宗教活動就會越蓬勃。」
台灣人有燒香就有包庇的包容性，讓瘋狂的信仰體現在庶民生活中。林茂賢開玩笑說：「如果耶穌基督願意來，我們也照拜不誤。」他說自己並不相信運能改，但是那些會去改運的人，「一定是受了很多挫折、衰到不行。所以宗教還是需要存在。說穿了，如果沒有信仰，人得概括承受所有苦難，人總有一天會崩潰。」
一座記憶不斷被抹去覆蓋的島嶼
姚瑞中在攝影集裡寫道：「所有宗教基本上都是對於『人類欲力』幸福許諾的體現，除了透過文字書籍、宣教和儀式引導人類心靈，還要透過具體形象，鞏固教徒與教義。」信徒透過奉獻香油求心安，將地方的資本跟人力，轉換成大神像的信仰空間，見證台灣一時瀰漫著「人定勝天」氛圍的經濟奇蹟。他說拍大神像並不是特例奇觀，而是普遍社會共同創造的規模美學。「但凡是有規模的東西，都是一體兩面的，可能有建設性也有破壞性。」
姚瑞中長期拍攝廢墟、蚊子館和巨大神像，認為這些建物多少反應出台灣社會普遍的宿命焦慮之過渡。就像林茂賢所點出，「台灣從初期的無政府狀態到清代人民不信任政府、日治時期不認同異族統治，終戰後又因228事件轉變成恐懼政府，人民絕口不談政治，更不相信政府，只能把心中的苦悶告訴神明。」廢墟像死去的肉身，蚊子館則像是奄奄一息的殭屍，神像是人們對來世的寄託和想望。
「但是台灣的政經和學術菁英總是避談，巨大神像就存在於社會的現實，自己卻不斷建造各種華麗、好大喜功的大型公共工程，然後閒置、抹去、再興建。」姚瑞中用一張張黑白照片，哀悼這些快速興建又消逝的時代產物，「於是台灣變成一個記憶不斷被抹除，再不斷覆蓋的島嶼，國家資源和社會信任被點滴消磨殆盡。」
大神像流行退去之後，有的廟宇人去樓空、有的轉型失敗，留下褪色失修的大型佛像，獨自豎立在屋頂上，看盡人間百姓的欲望跟百態。
